فلسفة تحصيل السعادة – زهير الخويلدي

تمهيد
هل تتحق السعادة الانسانية بين طلب الخير الأسمى عند ارسطو والفارابي ووهم التمتع برفاهية الحضارة؟
أرسطو والسعادة: نظرية
غالبًا ما يُشار إليه باسم “المعلم الأول” أو ببساطة ” الفيلسوف الكلاسيكي “، وقد ظلت نظريات أرسطو وتعاليمه مؤثرة في كل جانب تقريبًا من جوانب المعرفة الإنسانية، من الأخلاق إلى علم الأحياء. وُلد أرسطو عام 384 قبل الميلاد، وقضى 20 عامًا طالبًا ومعلمًا تحت رعاية أشهر فيلسوف في عصره، أفلاطون. على الرغم من أن معتقدات أرسطو ونظرياته قد تطورت منذ مئات السنين، إلا أن جذورها في الغرائز والعواطف البشرية الأساسية – وخاصة نظرياته عن السعادة – أدت إلى استمرار أهميتها، حتى في عصرنا الحديث. وُلد أرسطو في مملكة مقدونيا اليونانية القديمة، وكان ابن الطبيب الملكي. كانت مهمته الجسيمة الأولى هي تعليم الإسكندر الأكبر، الذي نجح في غزو العالم المعروف. بعد ذلك، سافر أرسطو إلى أثينا للعمل مع الفيلسوف الشهير أفلاطون. على الرغم من أن أرسطو كان بلا شك أشهر تلاميذ أفلاطون، إلا أنه اشتهر برفضه عددًا من مُثُل أفلاطون العليا. بينما وافق أرسطو على فهم أفلاطون للفضائل الأخلاقية، كالعدالة والشجاعة، باعتبارها مهارات عاطفية واجتماعية معقدة، إلا أنه رفض فكرة أفلاطون القائلة بأن البراعة لا يمكن بلوغها إلا من خلال التعليم الرسمي. أدى هذا إلى تطوير نظرية أرسطو الخاصة بالسعادة، أو “أخلاق نيقوماخوس”، التي سُميت تيمنًا بابن أرسطو ومحرر الكتاب، نيقوماخوس.
استكشاف كتاب “أخلاق نيقوماخوس” لأرسطو
كُتب كتاب “أخلاق نيقوماخوس” بهدف استكشاف سؤال جوهري واحد: “ما الذي يُسعد الناس؟”. سعى أرسطو إلى تحديد العوامل التي تُفضي إلى حياة سعيدة وناجحة، والعوامل التي تُؤدي إلى عكس ذلك.
ارتكزت نظرية “أخلاق نيقوماخوس” على وجود أربع فضائل أساسية عميقة ومعقدة: الحكمة، والعدالة، والاعتدال، والشجاعة. اعتقد أرسطو أن مفتاح السعادة يكمن في الممارسة الدائمة للبراعة. بمعنى آخر، حدد الفيلسوف علاقة وثيقة بين حسن الخلق والسعادة الحقيقية. بينما اعتقد أفلاطون أن البراعة لا تُكتسب إلا من خلال التعليم العملي والمعرفة العليا، اعتقد أرسطو أن المفتاح الحقيقي يكمن في ممارسة البراعة بغرض الخير، وليس مجرد معرفة الخير.
“الأخلاق النيقوماخية”: الفضيلة من خلال التجربة
تكمن تعقيد نظرية أرسطو في تلميحه إلى عدم وجود قواعد ثابتة في السعي وراء السعادة والأخلاق والشخصية. تُشدد الأخلاق النيقوماخية على ضرورة تعلم الفضيلة من خلال التجربة، حيث يسلك كل فرد مسارًا مختلفًا.
أربع نقاط رئيسية للسعادة الحقيقية
مع أنه لم يكن من الممكن وضع قوانين صارمة، عرّف أرسطو السعادة الحقيقية أو “اليودايمونيا” باستخدام أربع نقاط رئيسية:
السعادة (أو الازدهار أو العيش الكريم) خير كامل وكافٍ. وهذا يعني:
أنها مرغوبة لذاتها.
أنها غير مرغوبة لأي شيء آخر.
أنها تُشبع جميع الرغبات ولا يختلط بها الشر.
أنها مستقرة.
ببساطة، اعتقد أرسطو أن السعادة لا يمكن تحقيقها من خلال الثروة المفرطة أو الممتلكات المادية أو الإفراط في الرذائل. في الوقت نفسه، أدرك أرسطو أن الفقر يخلق بيئةً غير ملائمة للازدهار. ولذلك، قرر أن السعادة، أو “الصلاح الأخلاقي”، توجد في حالة وسطى، وهي حالةٌ بين رذيلتين: الإفراط والنقص.
تطبيق “أخلاق نيقوماخوس”
على الرغم من أن نظرية أرسطو في السعادة وأخلاق نيقوماخوس قد تكونان موضوعين معقدين يصعب استكشافهما، إلا أن تطبيقهما في الحياة اليومية بسيط للغاية. استمتع بفعل الصواب. بالطبع، هذا أسهل قولاً من فعل. يعتقد الكثيرون أن فعل الأشياء بغرض اكتساب الثروة أو الشرف أو المتعة الجسدية يعادل فعل الصواب. وفقًا لأرسطو، هذا ليس صحيحًا، لأن الغرض من السعي وراء الثروة هو الحصول على شيء آخر، والسعي وراء الشرف يغذيه ما يعتقده الآخرون، وإشباع المتعة الجسدية لا يكفي تحديدًا للبشر، لأننا، على عكس الحيوانات، قادرون على التفكير. سبب أن فعل الصواب يؤدي إلى السعادة الشاملة
باختصار، اعتقد أرسطو أن استخلاص السعادة من فعل الصواب أو الأخلاقي هو أسمى أشكال الخير، وبالتالي، سيؤدي إلى السعادة الشاملة. ومع ذلك، فقد أكد على ضرورة العمل على تطوير الذات يوميًا. مع أن العملية لا تنتهي أبدًا، إلا أنك ستُحقق ذاتك على طول الطريق.مع أن ممارسة وتطبيق العديد من مُثُل أرسطو لا تزال ذات أهمية في علم النفس اليوم، إلا أن إيجاد السعادة الحقيقية تجربة شخصية عميقة لا يمكن لأحد سوى الفرد تحديدها بدقة.
خلاصة
على الرغم من أن أرسطو وُجد منذ مئات السنين، إلا أن نظرياته وتعاليمه لا تزال قابلة للتطبيق حتى اليوم. إن عملية تعلم وفهم إحساسك بالأخلاق الحميدة والشخصية يمكن أن تضعك في نهاية المطاف على طريق السعادة من خلال الازدهار والعيش الكريم، إن اخترت ذلك.
الفارابي والسعادة
تتجلى آراء الفارابي (٨٧٢٩٥٠م) حول سعادة الإنسان في بعض مؤلفاته: “كتاب السياسة المدنية”، و”مبادئ آراء أهل المدينة الفاضلة”، و”السعادة”. في هذه المؤلفات: يؤيد نظرية أرسطو القائلة بأن لكل إنسان غاية في الحياة (telos)، وهي السعادة المطلقة. ويمكن بلوغ هذه الغاية في الآخرة فقط عند انفصال الروح عن الجسد. السعادة المطلقة هي بلوغ مرحلة العقل الفعلية (وهي في جوهرها فعل التفكير – انظر [3.2.4])، وليست الفعل الفاضل (انظر [1.3.17])، أو الفضيلة (انظر [2.2.7])، أو اللذة (انظر [2.1.3])، أو محبة الله (انظر [2.5.5])، كما هو الحال لدى مختلف الفلاسفة والمدارس الأخرى. السعادة المطلقة ممكنة لجميع البشر في الآخرة، إذا استوفى الشخص بعض الشروط الأساسية، مثل ممارسة الأفعال الفاضلة وامتلاك المعرفة والآراء الصحيحة.
الوصف – الفئة – العلاقات
الشخص “قبل الموت، يكون البشر كائنات هجينة – كيانات مادية من جهة، ومع ذلك غير مادية من جهة أخرى، بفضل عقولهم، أي القدرة العقلية لأرواحهم التي تبقى بعد الموت – وبالتالي معرضين لمجموعتين من القوى. ومثل أي ساكن آخر في العالم تحت القمر، يخضع البشر للقوانين الطبيعية التي تُحدد الجواهر الجسدية. وعلى النقيض من جميع الأنواع الأخرى التي تنتمي إلى مجال التكوين والفساد، يتعرض البشر أيضًا لتأثير ما يُسمى “العقل الفعال”، وهو كيان غير مادي، غير قابل للفساد، وفوق قمري، وجوده تفكير محض. لا يؤثر هذا العقل الفعال على جسد الإنسان، بل على عقله وخياله، أي على تلك القدرات النفسية التي تُشارك في التفكير. يتمثل التأثير الأساسي الذي يُمارسه العقل الفعال على النفس البشرية، أولًا، في الرزق، وثانيًا، في… “تنسيق” القوة العقلية:… [العقل الفعال] يُعطي الإنسان قوةً ومبدأً يسعى به، أو يستطيع به أن يسعى بنفسه إلى ما تبقى له من كمالات. وهذا المبدأ هو العلوم الأولية والمعقولات الأولية التي تُدرك في الجانب العقلي من النفس. (النظام السياسي ب، ١، ٦٨: ٦٢) (
غاية الحياة “تماشياً مع أرسطو، لا يدع الفارابي مجالاً للشك في وجود نوع واحد من السعادة يُشكل غاية الحياة لكل إنسان.” هو السعادة المطلقة. يُميز الفارابي بين السعادة “الدنيوية” و”السعادة المطلقة”. السعادة الدنيوية: السعادة الأرضية نوع فرعي من السعادة، لا علاقة له بهدف الحياة.
السعادة المطلقة: “يتضح من غالبية كتاباته أن السعادة بالمعنى الدقيق للكلمة، أي كملازمة لأعلى درجات الكمال الإنساني، هي السعادة المطلقة.”) نوع فرعي من السعادة؛ هي بلوغ العقل الفعلي. الشرط المسبق: «كما ورد في آخر اقتباس من كتاب الحالة الكاملة، يُفرّق الفارابي، عند مناقشة شروط السعادة، بين (أ) الواجبات العامة و(ب) الواجبات الخاصة للمواطنين، وكذلك بين (أ) المعرفة و(ب) الأنشطة».
المعرفة/الرأي: يرى الفارابي أن أهل المدينة الفاضلة يجب أن يتحلوا بمعرفة فاضلة، أو على الأقل آراء فاضلة: “الأمور المشتركة التي ينبغي أن يعرفها جميع أهل المدينة الفاضلة هي: (1) أولاً: معرفة العلة الأولى وجميع صفاتها؛ (2) ثم الموجودات غير المادية [بما في ذلك العقل الفعال]…؛ (3) الجواهر السماوية…؛ (4) ثم الأجسام الطبيعية التي تحتها، وكيف تكون وتفنى…؛ (5) ثم نشوء الإنسان؛ (6) ثم الحاكم الأول…؛ (7) ثم الحكام الذين يقومون مقامه…؛ (8) ثم المدينة الفاضلة وأهلها والسعادة التي تبلغها نفوسهم في النهاية…” (المدينة الفاضلة، المجلد الخامس، 17، 1: 277-279). “يفترض معرفةً عميقةً بعلم الكونيات والفيزياء والأنثروبولوجيا وفلسفة المجتمع.” هذه المعرفة لا يمكن بلوغها إلا لقلةٍ قليلةٍ من الناس، ممن يمتلكون موهبةً عقليةً كافيةً لممارسة العلم.
الرأي والمعرفة والتمثيل
الرمزي: إن معرفة التمثيلات الرمزية للأشياء الضرورية للسعادة المطلقة متاحةٌ لكل شخص، حتى لو كانت قدرته الفكرية متواضعة:”وفقًا للفارابي، فإن متطلب معرفة هذه الأشياء المشتركة لا يمنع أحدًا من بلوغ السعادة، لأنها… يمكن معرفتها بطريقتين، إما بانطباعها في نفوس الناس كما هي في الواقع، أو بانطباعها عليهم من خلال القرابة والتمثيل الرمزي.” الفعل “هناك بعض الدلائل على الأنشطة المشتركة […]. ويبدو، مرة أخرى، بالتوافق مع أرسطو، أن هذه الأنشطة تشمل جميع أنواع التمارين المناسبة لتطهير النفس وهي لا تزال متحدة مع “جسدها”، كما تشير إشارات الفارابي إلى طبيعة النفس ومقارناته المتكررة بالفنون والحرف. وهكذا، يُلمح، في إشارة إلى المقطع الأخير المقتبس: “إذا عمل كل واحد من [أهل المدينة الفاضلة] على هذا النحو [أي وفقًا لواجبات المواطنين المشتركة]، فإن هذه الأعمال تُكسبه طبيعة نفسية جيدة وفاضلة، وكلما داوم عليها، ازدادت هذه الطبيعة قوةً وتفوقًا وازدادت قوةً وفاضلة – تمامًا كما أن المواظبة على أداء أعمال الكتابة تُكسب الإنسان إتقانًا في فن الكتابة” … (المدينة الفاضلة، المجلد الخامس، ١٦، ٢: ٢٦١)” . العقل الفعلي “وإن تحقيق هذا النشاط، أي التفكير، وكماله – أي بلوغ أسمى مستوياته، أي العلم – هو غاية الإنسانية. لذا، يولد البشر مُلزمين فطريًا بإتقان ملكتهم العقلية. وبينما يُزوَّدون بالعقل الفعال بهذه الملكات ومبادئ الفكر، فإن مهمتهم تتمثل في تحقيق هذه الإمكانية، أي عقولهم، “التي بها يكون الإنسان إنسانًا”. لذا، فإن صيرورة العقل فعلًا، تمامًا مثل العقل الفعال والعقول المنفصلة الأخرى، تُشكِّل كمال الإنسانية. وبمجرد أن يصل الإنسان إلى هذا المستوى من الكمال، فإنه يكتسب حالة السعادة القصوى: “عندما تبلغ القوة العقلية عقلًا فعلًا [عقلًا فعليًا]، فإن ذلك العقل الذي هو عليه الآن فعلًا يُصبح أيضًا مشابهًا للأشياء المنفصلة، ويصبح…” العقول جوهرها الذي هو [الآن] عقلٌ بالفعل… وبهذا، تصبح في مرتبة العقل الفعال. وعندما يبلغ الإنسان هذه المرتبة، تكتمل سعادته. وعبر كتابات الفارابي المختلفة، يبقى من غير الواضح ما إذا كان من الممكن بلوغ هذه المرحلة من السعادة المطلقة في حياة المرء، عندما تكون الروح لا تزال متصلة بالجسد البشري، أم في الآخرة فقط، بمجرد انفصال الروح عن الجسد بسبب موته. وبالتالي، تتمثل السعادة في اندماج الروح البشرية على أكمل وجه ممكن في العقل الفعال، الذي نشاطه الوحيد هو التفكير. مرحلة العقل البشري.العقل البشري (باللغة العربية: عقل، باليونانية: νοῦς) “يُفهم على أنه ملكة نفسية يُتوصل من خلالها إلى اليقين بالمقدمات الضرورية والحقيقية والكلية. لا تُتوصل إلى هذه المقدمات بالقياسات المنطقية، بل هي موجودة في الذات بطريقة سابقة، إما بطبيعتها أو دون وعي بكيفية اكتسابها. وبالتالي، فإن هذه الملكة جزء من النفس يُمكّن البشر من الوصول إلى المبادئ الأولى للعلوم النظرية.”
السعادة في مجتمع الاستهلاك حسب جان بودريار
بناء رجل القش الخاص به: من اللافت للنظر أن بودريار يؤسس أحد فصوله على “تشريح الإنسان الاقتصادي”. لا يزال الإنسان الاقتصادي المسكين يُشكّل مصدر سخرية للكثيرين منا، لأنه المثال الأبرز لما يحدث عندما تأخذ مجموعة فكرية جانبًا واحدًا من الإنسانية، وتدفعه إلى أقصى حدوده، ثم تبني نموذجًا حول هذه الحالة المتطرفة. هذا ما فعله بودريار في كتابه “مجتمع المستهلك”. فبالنسبة له، تُؤخذ القيمة الرمزية للأشياء – ولا سيما في كيفية تمثيلها للعلاقات الهرمية بين أفراد المجتمع – إلى حدٍّ مُتطرفٍ يُرسي أساسًا لرؤيته للمجتمع. فهو لا يُجادل بأن القيمة الرمزية للأشياء مهمة، بل بأنها بالغة الأهمية لدرجة أن لا شيء آخر يُهم. هذا التفسير المُتطرف يُشتت الانتباه ويُقوّض خطابًا شيقًا، لذا، وبينما سأُجادل ضده لاحقًا، أود أولًا أن أُسلّط الضوء على الحجج الثاقبة التي يطرحها بودريار.
مجتمع المستهلك هو من ابتكر السعادة
“السعادة، المكتوبة بحروف من نار خلف أقل إعلان عن أملاح الاستحمام أو جزر الكناري، هي المرجع المُطلق لمجتمع المستهلك: إنها المُعادل الدقيق للخلاص.” يفتتح بودريار فصله الرابع بحجة قوية تُؤيد الاختراع الحديث للسعادة. لقد صُنعت السعادة اجتماعيًا كجزء من أسطورة أكبر ضرورية لإدامة أسطورة الديمقراطية الحديثة. يمكن تقديسها كخير عام في المؤسسات الليبرالية، مثل “إعلان حقوق الإنسان والمواطن” الفرنسي (وقبله بعقد تقريبًا، قانون الحقوق الأمريكي). في العصر الحديث، تُصوَّر السعادة، ذات الطابع البصري والفردي المتميز، في الإعلانات وتُسوَّق لنا كنهاية للأفلام الشعبية. هذا التركيز البصري للسعادة أساسي. بهذا التركيز، يمكن قياس السعادة بصريًا، “المساواة أمام الشيء، وغيرها من العلامات الجلية على النجاح الاجتماعي والسعادة”. حتى يومنا هذا، يدافع الليبراليون عن معتقداتهم استنادًا إلى هذه المصطلحات المرئية والمادية – سواءً كانت مظاهر سطحية كالهواتف الذكية وأجهزة التلفزيون والسيارات، أو أعمق، كمتوسط العمر المتوقع أو معدل وفيات الأطفال (الذي يُدعم عمومًا بتحسين الوصول إلى الأشياء المادية كالأدوية والغذاء، أو بتحسين المعايير المادية في أمور كالنظافة). إن التركيز على الجوانب المادية للسعادة يُشوّه قدرتنا على رؤية التفاوت، لأنه “بربط الحاجة بالقيمة الاستعمالية، نجد هنا علاقة منفعة موضوعية أو غاية طبيعية، وفي مقابلها لا يعود هناك أي تفاوت اجتماعي أو تاريخي. على مستوى اللحوم والمشروبات (القيمة الاستعمالية)، لا يوجد بروليتاريون، ولا أفراد ذوو امتيازات”. والأهم من ذلك، ما لا نراه هو كيف تُمثّل أنماط استهلاكنا انعكاسًا للتفاوت في المجتمع. كيف يُديم الاستهلاك الرمزي الطبقية الاجتماعية؟
“من تناقضات النمو أنه يُنتج السلع والاحتياجات في آنٍ واحد، ولكنه لا يُنتجها بنفس المعدل”. حجة بودريار طويلة، لكن فكرته بسيطة: المستهلكون يستهلكون من أجل الرموز التي تعكس مكانتهم الطموحة في التسلسل الهرمي الاجتماعي. ولأن هذه هي الآلية الأساسية للنظام، فلن يُحل أي قدر من النمو هذه المشكلة، بل سيُفاقمها. كيف يحدث هذا؟ إن مبرر وجود السعادة الرمزية هو خلق فراغ نحاول نحن البشر ملؤه من خلال الاستهلاك. “من الأسهل بكثير أن نكتفي بالاختفاء المذهل لشكل مُتطرف مُعين من أشكال الفقر أو بعض أوجه التفاوت الثانوية، وأن نُقيّم الثراء بالإحصائيات والكميات العامة، وبالزيادات المُطلقة والناتج القومي الإجمالي، بدلاً من تحليله من حيث الهياكل! من الناحية الهيكلية، فإن معدل التشوه هو الأهم”.السؤال الجوهري بين بودريار والنقاد الذين يبدو أنه يُجادل معهم هو: أي السمات متأصلة في النظام وأيها مجرد آثار خارجية؟ يرى بودريار أن التمييز وعدم المساواة متأصلان في النظام، وهما جزء أساسي من نموذجه الوظيفي. بالنسبة للعديد من أنصار رأسمالية السوق الحرة، يبدو هذا ادعاءً غريبًا، بل غير ذي صلة في أحسن الأحوال، وربما غير صحيح. يجادل بودريار بأنه “لا ينبغي الخلط بين التقدم الاجتماعي الموضوعي… ما هو ببساطة تقدم النظام الرأسمالي – أي التحول التدريجي لجميع القيم الملموسة والطبيعية إلى أشكال إنتاجية…”ومع ذلك، لا يزال جوهر حجته يكمن في دوافع الفاعلين في النظام – في رغبتهم في استهلاك الأشياء ليس من أجل المنفعة، بل من أجل الإشباع الشخصي.
البساطة وفخ بودريار
من أكثر جوانب مجتمع المستهلك إبداعًا وإثارةً للغضب كيف وقع أصحاب المذهب البسيط الحديث فريسةً للنظام. حركة “المُبسطين”، أو “الجوهريون”، حركةٌ صغيرةٌ لكنها متناميةٌ وقت كتابة هذه السطور. ومثل العديد من صيحات “تصميم نمط الحياة” في ذلك العصر، تنمو هذه الحركة من خلال المدونات الإلكترونية والكتب ومقاطع الفيديو التي تمزج فلسفةً حياتيةً جميلةً بمجموعةٍ من العادات السهلة التناول، مُغلفةً بجمالياتٍ بصريةٍ رائعة. يعتقد أصحاب المذهب الجوهري أن عادة استهلاك كمياتٍ لا تُحصى من الأشياء والوسائط المُستعملة تُشتت الانتباه عن جوهر الحياة الحقيقي. رذيلة الاستهلاك أشبه بالوجبات السريعة، جذابةٌ في لحظتها، لكنها في النهاية لا تتركنا نشعر بعدم الرضا فحسب، بل -للمفارقة- بالكسل من فرط الاستهلاك، وبرغبةٍ غريبةٍ في استهلاك المزيد. ومن الدلالة على ذلك ظهور هذا التوجه بين الطبقة المتوسطة العليا، وميله إلى اقتناء الكثير من الحقائب والأحذية وأجهزة كمبيوتر ماك بوك باهظة الثمن. ومع ذلك، فإن ما هو أعمق من الأشياء ذات المكانة الرفيعة التي يحتفظ بها أصحاب المذهب الجوهري هو الثراء الذي يكشفه “تصميم أسلوب حياتهم”. باختصار:”[في المجتمع الرأسمالي] لا يمتلك الجميع الأشياء نفسها، كما لا يتمتع الجميع بنفس الفرص التعليمية – بل، وبشكل أعمق، هناك تمييز جذري بمعنى أن بعض الناس فقط هم من يُتقنون منطقًا مستقلًا وعقلانيًا لعناصر البيئة (الاستخدام الوظيفي، والتنظيم الجمالي، والإنجاز الثقافي). هؤلاء الناس لا يتعاملون مع الأشياء حقًا، ولا “يستهلكون” بالمعنى الدقيق للكلمة، بينما يُحكم على الآخرين باقتصاد سحري، بتثمين الأشياء في حد ذاتها، وجميع الأشياء الأخرى كأشياء (الأفكار، والترفيه، والمعرفة، والثقافة): هذا المنطق الوثني هو، بالمعنى الدقيق للكلمة، أيديولوجية الاستهلاك.” ليس مجرد القدرة على امتلاك الأشياء، بل السيطرة على منطق عناصر البيئة هو ما يميز طبقة عن أخرى. ليس التملك هو ما يميز، بل العلاقة بالأشياء – فطبقةٌ ما تتحكم بالأشياء، بينما تبقى الأخرى مستعبدةً لطبيعتها الرمزية. ولكن… إذا كان الأمر كذلك، فلماذا لا يستطيع الناس ببساطة تغيير عقليتهم؟ من المؤكد أن تغيير علاقة المرء بالأشياء الرمزية لا يتطلب قوةً اقتصاديةً أو طبقيةً. قد يكون هذا صحيحًا بالفعل. لكن الصعوبة التي تواجهها الطبقة الدنيا تكمن في قدرتها على مواكبة التطور.
نظرية التسرب التنازلي لخصائص الاستهلاك
الحد الأدنى من الشمولية. أسابيع عمل بأربع ساعات. التفكير النقدي. التأمل الواعي. خطاب سياسي سليم. الرحّالة الرقميون. منازل خالية من الأثاث. النسوية. طعام عضوي، خالٍ من الغلوتين والكائنات المعدلة وراثيًا. قهوة وملابس من التجارة العادلة. طعام من المزرعة إلى المائدة. حصائر يوغا خالية من الأقفاص. يجادل بودريار بأن “ليس السلع فقط، بل الاحتياجات نفسها، مثل مختلف الخصائص الثقافية، تنتقل من مجموعة رئيسية، نخبة رائدة، إلى فئات اجتماعية أخرى مع “صعودها” نسبيًا على السلم الاجتماعي… وبالتالي، فإن مسار الاحتياجات، مثل مسار الأشياء والسلع، هو في المقام الأول انتقائي اجتماعيًا: تتدفق الاحتياجات والإشباعات وفقًا لمبدأ مطلق، وهو نوع من الضرورة الاجتماعية القاطعة المتمثلة في الحفاظ على المسافة والتمايز بالعلامات.” حجة بودريار طموحة. إنه لا يجادل بأن سبب شراء الأشياء هو قيمتها الرمزية، بل إن السبب الوحيد لاختيار الأشياء هو قيمتها الرمزية النسبية. وهذا أمرٌ يسهل دحضه. هذه صورة لحقيبتي: ولأُنصف بودريار حقه، سأذكر أنها لم تكن حقيبة رخيصة، وأن قدرتي على شرائها وتفاصيل القصة التي سأناقشها الآن تضعني في خانة “النخبة” التي يصفها.مع ذلك، اشتريت هذه الحقيبة لسبب عملي بحت. في الواقع، وكما هو الحال مع العديد من الأشياء التي أشتريها، اخترت اللون الذي يجعلها أقل وضوحًا، ولم أقلق بشأن بعض التآكل أو اهتراء حوافها. عمليًا، تحافظ على الكاميرا والكمبيوتر المحمول آمنين وسهلي الوصول إليهما. أما الكاميرا التي أضعها داخلها، فقد بذلت جهدًا إضافيًا لإخفاء علامتها المميزة. إنها ممتلكاتي المفضلة لقيمتها العملية – فهي تُمكّنني من القيام بشيء أستمتع به. إذا عرضتها بفخر، وحاولت لفت الانتباه إليها، فإنها ستقول شيئًا عن طبقتي الاجتماعية – ولكن الحقيقة هي أن معظم الأشخاص الذين أتفاعل معهم لا يرون هذه الأشياء أبدًا ومع ذلك، فهي بعض من ممتلكاتي المفضلة. إن إخفاء قيمتها الرمزية أمرٌ مهمٌّ بالنسبة لي. على سبيل المثال، كنتُ أمس أتجول في سوق الإفطار الصاخب في منطقة شوك بازار بدكا. كوني أجنبيًا، كنتُ بارزًا بالفعل، ولأن هذا البلد كان جديدًا عليّ ولم أكن أعرف الكثير عن صخب وسط المدينة، فإن القدرة على إبقاء الأشياء في متناول يدي ومخبأة بأمان داخل حقيبتي منحني راحة البال وأنا أندمج مع الزحام وأتناول الطعام حتى الشبع. في هذه الحالة، ما أبحث عنه هو عكس الأشياء الرمزية – التركيز على المنفعة فقط. قد نجادل بأن وجودي (كأمريكي) في سوق إفطار بنغلاديشي يدل على شعورٍ مُتأصلٍ بالرمزية التجريبية – فـ”الحاجة” لاستكشاف شيء جديد وُلدت من ثقافة استهلاكية. إلا أن هذه الحجة لن تصمد أمام اختبار التاريخ. فحتى قبل عصر الاستهلاك، كان الأفراد مدفوعين لاستكشاف أماكن وثقافات جديدة – ومن الصعب فهم هذا على أنه انحرافٌ جذري عن ذلك التوجه البشري القديم.
خاتمة
لقد استمتعتُ بقراءة كتاب “مجتمع المستهلك” – ورغم أنه كان أول تجربة لي مع بودريار، إلا أنه بالتأكيد لن يكون الأخير. إن رؤيته للنظام الذي أنشأه مجتمعنا الاستهلاكي من خلال القيمة الرمزية للأشياء تُشكل منظورًا قيّمًا لنا جميعًا، ممن نتفاعل مع هذا النظام من خلال الاستهلاك والإبداع. ينحصر نقدي في التطرف الذي يُقدمه بودريار في ادعاءاته. فالعالم فوضوي، والناس يتخذون قراراتهم بناءً على عوامل متعددة – القيمة الرمزية ليست سوى أحد هذه العوامل. نحب أن ننتقد الإنسان الاقتصادي لسطحية خلقه وبساطة عملية اتخاذ قراراته. إن دعم نسخة سطحية منه لا يُقدم لنا فهمًا كاملًا لميولنا البشرية. فنحن جميعًا في مكان ما بينهما. فما الذي يساعد على تحويل سعادة الاستهلاك الحسي الى غبطة التامل الهادىء في الطبيعة؟
كاتب فلسفي

الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء الكاتب فقط، ولا تعكس آراء الموقع. الموقع غير مسؤول على المعلومات الواردة في هذا المقال.